?

Log in

No account? Create an account
Дом танцующего дракона
 
[Most Recent Entries] [Calendar View] [Friends View]

Saturday, February 4th, 2006

Time Event
10:34p
Смысл религии
Как я уже писал, я вижу причину религий в существовании "разрыва адаптивности": того опыта, который либо нельзя повторить, либо нельзя сделать межличностным (либо и то, и другое одновременно). Самый характерный пример - но не единственный - это терминальное состояние, опыт умирания. В "черную дыру" религий с успехом проваливаются чудеса - уникальные (невоспроизводимые или очень редко встречающиеся) события: с одной стороны, они несовместимы с рабочей "картиной мира", с другой - в силу их редкости или уникальности мы не можем разобраться в их природе, а значит - часто воспринимаем их как манифестацию, проявление "чего-то там", потусторонности или воли божеств. Наконец, особые личностные переживания, так же не совместимые с повседневным опытом, мы тоже склонны отнести к области "религиозного опыта".

Наука разделена с религией именно тем, что она систематизирует воспроизводимый межличностный опыт (более того, в широком смысле науку - не как профессиональное занятие в современном обществе, а как более давний термин - и стоит определить как систему межличностных знаний о воспроизводимом опыте - и тогда в науку будут включаться, вполне обоснованно, ремесло и технология). Наука - это способ перебрасывать мосты, ткать ткань понимания. Для постижения научной картины мира можно двигаться без учителя-гуру; в религиозной картине мира учитель или наставник необходим. Для постижения научной картины мира нужно проверять, опираться на опыт. Для религиозного постижения нужно верить чаще, чем выверять. Есть большая зона пересечения научных и религиозных картин мира, где это не совсем так - но это будет так на концах полюсов (вернее, в безраздельных "доменах" каждого из двух "подходов").
[кстати, буддизм - как учение Будды и его последователей, как практика и теория постижения психической реальности - в этом смысле абсолютно научен и полностью противоположен буддизму-религии; возможно - я хуже это знаю, но почти наверняка - в таком же отношении находится тантра по отношению к индуизму]

И, поскольку, объяснив доступное и часто встречающееся, наука принялась за "чудесное" - сфера чудесного стремительно скукоживается. Начав разбираться с "нормальными" и "будничными" состояниями психики, наука неизбежно выходит к изучению "ненормальных" или "измененных" состояний. Она "откусывает" у религии два ее основания. Но - вероятнее всего - наука будет не в силах "откусить" третье основание - объяснение терминального опыта (unless научный прогресс позволит достигнуть физического и психического бессмертия). Человек каждую секунду живет лицом к лицу с собственной финальностью, но не готов принять тот факт, что когда-нибудь он исчезнет. Состояние смерти наблюдателя не совместимо с наблюдателем. И это третье основание религии позволяет ей сохраниться и распространить свои щупальца на реальность.

Два основных смысла религии так или иначе связаны со смертью.

Первый - учение о смерти, которое включает объяснение посмертного существования и объявляет о продолжении жизни в той или иной форме. Христианство содержит доктрину воскрешения в теле. Христианство, ислам и иудаизм разделяют картину послесмертных "миров" рая и ада. Индуизм и буддизм содержат доктрину о перерождении - обещание существования, пусть в измененных формах. Таким образом, они решают вопрос после-существования.

Второй смысл - учение о жизни (вернее, о "смысле жизни"), морально-этический кодекс и ценностная система. Так или иначе, смерть наступает даже для верующих в посмертную жизнь. Значит, досмертное сущестование должно быть таким, чтобы соответствовать послесмертному, сбалансироваться с ним. Можно копить хорошую карму вращением молитвенных колес, можно служить своему гуру, можно ходить к причастию и на исповедь... Можно не убивать (или убивать только "неверных", или убивать только животных), можно не красть, можно не пить вина (или наоборот - пить вино в процессе обряда). Учение разрешает вопрос о каждодневном бытии и направленности существования. Учение решает вопрос о том, что делать со свободой воли.

Верующие люди счастливы потому, что не должны каждый миг сталкиваться с Ужасом небытия. Не должны заглядывать в бездну. Их жизнь разрешена от фундаментального вопроса - обоснования своих повседневных выборов. Отдав выбор своему учителю или своей религиозной доктрине, эти люди наполняются светом - но свет ли это знания, или свет интоксицированных нежеланием выбирать и знать? Религия - действительно опиум; но не для народа (как говорил Маркс, которому привычно было мыслить "массами" и "классами"), а для каждого отдельного существа, не желающего глядеться в зеркало.
11:41p
Иммунизирующие стратегии
Карл Поппер в поздних своих работах, как это известно, ввел понятие иммунизации парадигмы. Понятие это понадобилось ему, чтобы объяснить, каким образом старая парадигма сохраняется в головах ученых перед лицом множества фактологических контр-доводов.

В ранних своих работах Поппер показал, что основной метод работы науки - гипотетико-дедуктивный, а не индуктивный, как считалось ранее. Иными словами, наука отнюдь не делает общие заключения (теоретические объяснения) на основании частных утверждений (некоторого набора опытных данных). Напротив, наука делает набор реалистичных предположений о том, "как все работает", а потом отсеивает те из предположений, которые не соответствуют действительности. Грубо говоря, увидав двух черных котов у меня в квартире, вы можете попробовать предположить, что все коты на свете - черные. Увидев третьего, четвертого, пятидесятого черного кота, вы так и не сможете доказать свою правоту. Но увидев хотя бы одного кота белого или черепахового окраса, вы продемонстрируете, что гипотеза была неверна, и не все коты на свете - черные. Получается, что достаточно провести "контрольный опыт" и понять, что теория неверна. Научное познание идет через процесс опровержения, а не подтверждения.

Прекрасно, сказали Попперу, но ни одна наука не отбрасывала гипотезы только на основании одного контрольного опыта. Кроме того, гипотезы, как правило, связаны друг с другом, и не хватило бы контрольного опыта в опровержении частной гипотезы, чтобы опровергнуть "систему знаний". Чтобы опровергнуть теорию, надо опровергать всю совокупность гипотез - это утверждение известно как тезис Дюэма-Куайна.

По Попперу, научные системы вырабатывают иммунизирующие стратегии - способ защиты гипотез от опровержения. Как правило, делается утверждение, лежащее в ценностной или эмоциональной области. Например: всякий, кто утверждает Х - плохой человек, враг прогресса, недостойный гражданин, расист, мерзавец и пособник дьявола, you name it. То есть, всякий, кто утверждает Х - не прав по определению. Утверждение можно переформулировать и так: не-Х (пусть =Y) истинно, потому что Y истинно. Это утверждение тавтологично, но способ его формулировки таков, что оно будто бы защищает Y от опровержения, делает его недоступным для критики.

В науке иммунизирующая стратегия - это признак "грязного мышления". Выстраивание такой стратегии снижает качество межличностного знания, снижает конкуренцию идей. Все ученые в той или иной мере иммунизируют свои идеи, но стараются делать это исподволь. В конечном итоге, полная иммунизация - это прекращение диалога и начало проповеди. Диалог, дискуссия возможна до тех пор, пока каждый из собеседников оставляет за другим право убедить себя. Как только один из собеседников становится на позицию "абсолютной правоты", формальный диалог превращается по сути своей в монолог.

Религии полны иммунизирующих стратегий. То, что в науке минимизируется, в религии идет в самую сердцевину. Ведь если все религии, как было сказано, "кормятся" (или вырастают) на одном и том же субстрате человеческих опытов и переживаний, то как удержать своего адепта? Стратегия в общем виде выглядит так: если некто не признает постулатов наших учений, то некто блуждает во тьме и не видит света истины. Которой (истиной) обладаем мы, адепты данной веры. Язычники попадают в ад. Противники Пророка Мохаммеда попадают туда же. Сам Пророк попадает туда же. Не выполняющие должных обрядов индуизма (или буддистской религии) копят плохую карму. Бог все учитывает и воздаст по справедливости на Страшном суде. Поскольку угроза "расплаты" относится в пространство-время, не подверженное верификации, то понять, был правдив тезис или нет, нельзя.

Тем, кто выстроил свои воззрения вокруг иммунизированных утверждений, не нужны собеседники. Им не нужны сомнения. Если в Ведах или в Библии все написано - зачем заглядывать куда-то еще? Зачем стремиться понять? Надо принять на веру, в трудных случаях (относительно того, что именно принимать на веру) попросив разрешения проблемы у гуру. Теология в этом смысле достаточно бессмысленное ментальное упражнение: все решается не контрольным опытом, а авторитетом утверждающего, недаром финальной точкой в спорах средневековых теологов было Magister dixi.

Коли так, мне это не интересно. Я хочу оставить за собой право сомневаться. Право заблуждаться. Право лгать.
11:46p
Почему мне интересен буддизм
Несколько молодых людей поведали Будде о том, что в их стране наставники различных философских школ проповедуют так много разных учений, что они не знают, кому верить, и потому испрашивают совета.
Будда ответил: "Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого. Не верьте тому, что вы создали в своем воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение. Не верьте ничему лишь на основании авторитета ваших наставников или гуру. После исследования верьте тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим свое поведение".

<< Previous Day 2006/02/04
[Calendar]
Next Day >>
My Website   About LiveJournal.com